Những ai đã đọc “Đạo Đức Kinh” đều biết rằng cuốn sách này được chia thành hai phần: “Đạo Kinh” và “Đức Kinh”. Đạo và Đức tuy không thể tách rời nhưng lại mang ý nghĩa khác nhau. Vậy “Đức” có nghĩa là gì? Trong mắt Lão Tử, một người tốt tiêu chuẩn là như thế nào? Và bạn sẽ đánh giá một người có đức hay không là như thế nào?
Trong xã hội mà chúng ta sống, có người tốt và người xấu. Từ cổ chí kim, có những người đã từ bỏ con đường xấu để quay đầu làm điều tốt, và cũng có những người chọn rời bỏ con đường tốt để trở thành kẻ xấu. Từ nhỏ, cha mẹ và thầy cô luôn dạy chúng ta phải trở thành người tốt. Nhưng khi trưởng thành, chúng ta càng cảm thấy bối rối về ý nghĩa thực sự của “người tốt” là gì. Càng có nhiều trải nghiệm, chúng ta thậm chí còn tự hỏi liệu mình có nên trở thành người tốt hay không.
Trong thế giới thực, tiêu chuẩn của người tốt có sự khác biệt lớn. Vì thế, nhiều người một cách vô tình đã sống như những kẻ xấu.
Năm một nghìn chín trăm bảy ba, các nhà khảo cổ học phát hiện ra phiên bản “Đạo Đức Kinh” từ thời Hán Mã Vương Đôi, và nó khác với bản phổ biến hiện nay. Phiên bản này chia “Đạo Đức Kinh” thành hai phần: “Đức Kinh” trước và “Đạo Kinh” sau. Kể từ đó, một số người đã đề xuất rằng cuốn sách này nên được gọi là “Đức Đạo Kinh”. Điều này cũng phần nào cho thấy vai trò quan trọng của “Đức Kinh” trong việc xây dựng hệ thống triết học của Lão Tử.
Chúng ta biết rằng, tư tưởng của Đạo gia sử dụng “Đạo” để khám phá mối quan hệ giữa tự nhiên, xã hội và con người. Vậy tại sao Lão Tử còn viết thêm “Đức Kinh”? “Đức” có phải là ý chỉ người tốt hay không? Theo bạn, người tốt là người như thế nào?
Trong thời cổ đại, người ta thường cho rằng, chỉ cần đạt được tiêu chuẩn của thánh nhân, nghĩa trí dũng, thì có thể được gọi là người tốt, là người có đức. Tuy nhiên, trong phần viết tiếp của Trang Tử, nhân vật chính của câu chuyện lại đưa ra quan điểm phản bác.
Trong thời kỳ Xuân Thu, có một người tên là Đạo Chi là một tên cướp khét tiếng. Người này thường làm nghề trộm cướp, nhưng lại tự xưng là thánh nhân. Thậm chí, ông ta còn tin rằng mình chính là một thánh nhân. Tại sao lại như vậy? Ông ta nói rằng, có thể tìm ra của cải trong một căn phòng thì gọi là thánh, dám đứng ra trước tiên để cướp thì gọi là dũng, có thể sẵn sàng chịu trách nhiệm phía sau cho đồng bọn thì gọi là nghĩa, có thể lập kế hoạch cho việc cướp thì gọi là trí, và cuối cùng, có thể chia phần hợp lý thì gọi là nhân.
Quan điểm của Đạo Chi nghe có vẻ mỉa mai, nhưng cũng phần nào cho thấy rằng, không có tiêu chuẩn cố định nào cho người tốt. Mỗi người nhìn nhận “người tốt” theo cách khác nhau.
Tại sao chúng ta lại bối rối về việc liệu có nên trở thành người tốt hay không? Nhà văn Lão Xá từng viết một vở kịch mang tên “Quán Trà”, câu chuyện diễn ra vào năm một nghìn tám trăm chín tám, sau khi cuộc cải cách Mậu Tuất thất bại. Trong quán trà Ngọc Thái tại Bắc Kinh xưa, một bà mẹ cùng cô con gái ăn mặc rách rưới bước vào. Trên đầu cô gái cài một ngọn cỏ, biểu hiện của việc muốn bán thân. Quán trà là nơi giải trí của những người quý tộc xưa, nên khi thấy người có thân phận thấp kém như vậy, những khách hàng cảm thấy tò mò. Sau đó, chủ quán là ông Tần Nhị Gia đã yêu cầu nhân viên đuổi hai mẹ con ra ngoài. Tuy nhiên, ông Thường Tứ Gia, người vốn có lòng tốt, đã châm chọc và mỉa mai ông Tần Nhị Gia vì không giúp đỡ người nghèo. Ông Thường sau đó yêu cầu nhân viên đem hai tô mì cho mẹ con họ.
Đến đây, bạn có thể nghĩ rằng ông Thường Tứ Gia chắc chắn là một người có đức, là người tốt. Nhưng những gì xảy ra tiếp theo có thể thay đổi sự đánh giá của bạn. Ông Tần Nhị Gia nói rằng một tô mì không thể cứu đất nước, và cứu giúp người nghèo không chỉ đơn giản nằm ở một tô mì. Ông cho rằng, muốn cứu đất nước thì cần phải xây dựng nhà máy và phát triển kinh tế. Ở điểm này, nhận thức của chúng ta thay đổi: so với ông Thường Tứ Gia, ông Tần Nhị Gia có vẻ là người có đức lớn hơn, là một người tốt hơn.
Nhưng sau đó, câu chuyện lại biến đổi. Nhiều năm sau, ông Tần Nhị Gia đã dành cả cuộc đời để điều hành nhà máy, nhưng cuối cùng gia sản bị cướp sạch, đầu tiên là bởi người Nhật, sau đó lại bị người đồng hương cướp đi. Nhà máy bị cướp đi qua tay nhiều người khác, và đến khi về già, ông Tần Nhị Gia rút ra một bài học: “Có tiền thì nên ăn chơi hưởng lạc, đừng bao giờ làm việc tốt.”
Có lẽ bạn đã nhận ra, sự bối rối thực sự của ông Tần Nhị Gia lúc này là liệu việc mình luôn hướng đến trở thành một người tốt có phải là sai lầm không?
Chúng ta có thể tìm câu trả lời từ Đạo Đức Kinh. Theo Lão Tử, “Đạo” là quy luật vận hành của thế giới này, còn “Đức” là việc hành động theo quy luật đó.
Chúng ta có thể nhìn thấy điều này qua chương ba mươi tám của “Đạo Đức Kinh”. Chương này viết rằng:
“Thượng đức bất đức, thị dĩ hữu đức. Hạ đức bất thất đức, thị dĩ vô đức.”
Nghĩa là, người có đức lớn không khoe khoang hay thể hiện mình có đức, chính vì vậy mà họ có đức. Người làm việc tốt thật sự là xuất phát từ tấm lòng, không phải để được danh tiếng hay lợi ích. Đây mới là người có đức thật sự.
Muốn hiểu rõ câu này, chúng ta cần làm rõ “Đức” mà Lão Tử nhắc đến có nghĩa gì.
Lão Tử nói: “Sinh nhi bất hữu, vi nhi bất thị, trường nhi bất tể, thị vị huyền đức.” Nghĩa là gì? Đó là nuôi dưỡng vạn vật, giúp chúng phát triển nhưng không chiếm giữ làm của riêng. Làm chủ vạn vật mà không thống trị chúng. Đây chính là huyền đức. Điều này giống như việc chúng ta nuôi dạy con cái nhưng không xem chúng là tài sản của mình, không can thiệp vào cuộc sống của chúng, để chúng tự do sống cuộc đời của riêng mình. Đây mới là thượng đức.
Nói cách khác, Lão Tử không tán thành việc nuôi con chỉ vì mục đích “dưỡng già”. Theo quan điểm của Lão Tử, giống như trời đất sinh ra vạn vật là để cho sự sống tuân theo quy luật tự nhiên của nó, nếu nuôi con với mục đích ích kỷ, chỉ để chăm sóc lúc về già, thì đó không phải là tình thân, mà là một loại giao dịch. Từ góc nhìn này, thuận theo tự nhiên là thượng đức, còn nuôi con để dưỡng già là hạ đức.
Tiếp theo, Lão Tử nói: “Hạ đức bất thất đức, thị dĩ vô đức.” Câu này có nghĩa là người có hạ đức khoe khoang về đức hạnh của mình thì thật ra đã không còn đức. Nếu một người liên tục cố gắng để mọi người biết rằng mình là người có đức, thì thực ra người đó đã trở thành một người vô đức.
Để hiểu rõ hơn về khái niệm này, chúng ta hãy cùng nhìn qua đức trong quan điểm của Nho gia. Nho gia luôn khuyến khích mọi người trở thành người có đức. Xã hội phong kiến đã đặt ra những tiêu chuẩn đạo đức nghiêm ngặt, như tam cương (quân thần cương, phụ tử cương, phu phụ cương) và ngũ thường (nhân, nghĩa, lễ, trí, tín). Nho gia đề cao những tiêu chuẩn đức này và kêu gọi mọi người tuân theo. Tuy nhiên, theo Lão Tử, những chuẩn mực đạo đức đó rất có khả năng sẽ trở thành công cụ để kẻ cầm quyền sử dụng để cai trị. Ví dụ, các vị vua thường sử dụng các quy chuẩn đạo đức như trung thành để yêu cầu thần dân phục tùng, thậm chí đưa ra những điều luật hà khắc như “vua muốn bề tôi chết, bề tôi phải chết”.
Tuy nhiên, trong mắt Lão Tử, một vị vua thực sự có đức nên là người nuôi dưỡng vạn vật nhưng không chiếm giữ chúng, làm chủ vạn vật mà không thống trị. Đó mới là huyền đức. Con người khi sinh ra đã mang trong mình những bản tính tự nhiên, mọi người đều khao khát tự do và bình đẳng. Nhưng nếu ai đó cố gắng tạo dựng hình ảnh “người tốt” cho mình, thì thực ra họ đã trở thành một người vô đức hoặc ngụy quân tử.
Thế giới có quy luật vận hành của riêng nó. Khi con người sinh ra, họ có thiên tính của mình. Nhưng để tuân theo tiêu chuẩn đạo đức của Nho gia và để được người lớn tuổi công nhận, con người buộc phải học cách giả tạo, giả vờ trở thành một người tốt theo quan niệm xã hội. Liệu điều đó có thực sự là có đức không? Khi con người đeo lên mặt nạ và trở nên giả dối, họ lại càng dễ dàng tạo ra tội ác.
Lấy ví dụ, trên một cánh đồng có cả cừu và sói, chúng ta nên giúp đỡ sói hay cừu? Nếu giúp đỡ cừu, sói sẽ đói mà chết, nếu giúp đỡ sói, cừu sẽ bị ăn thịt. Trong một hệ sinh thái tự nhiên như vậy, không can thiệp chính là thượng đức. Tương tự, trong xã hội con người cũng vậy. Khi một xã hội cố gắng nhấn mạnh vào một tiêu chuẩn đạo đức nhất định, điều đó có thể làm rối loạn toàn bộ hệ sinh thái, thậm chí kích thích sự phát triển của cái ác.
Ví dụ như khái niệm yêu nước. Giống như nhà văn Mark Twain đã nói, chính phủ chỉ là một người hầu, một người hầu tạm thời của nhân dân. Việc quyết định cái gì là đúng, cái gì là sai, ai là người yêu nước hay không yêu nước không phải là đặc quyền của chính phủ.
Bản năng của con người là thỏa mãn nhu cầu của bản thân trước, sau đó mới giúp đỡ người khác. Nhưng câu chuyện giáo dục đạo đức nổi tiếng “Khổng Dung nhường lê” lại buộc con người từ bỏ nhu cầu của chính mình để làm theo tấm gương Khổng Dung. Liệu đây có thực sự là có đức không? Đó là một câu hỏi để chúng ta cùng suy nghĩ và thảo luận.
